4. Путь, истина и жизнь. - Проблема Абсолюта и духовной индивидуальности в философском диалоге Лосского, Вышеславцева и Франка - С. В. Дворянов - Философы и их философия - Философия на vuzlib.su
Тексты книг принадлежат их авторам и размещены для ознакомления Кол-во книг: 64

Разделы

Философия как наука
Философы и их философия
Сочинения и рассказы
Синергетика
Философия и социология
Философия права
Философия политики

  • Статьи

  • 4. Путь, истина и жизнь.

          Коль скоро мы ведем речь о “философии религии”, как самостоятельной дисциплине в рамках философского курса, мы, в своих теологических изысканиях проблемы Абсолюта обязаны затронуть весьма важный вопрос о том, каким образом субстанциальный деятель должен продвигаться по  пути религиозного постижения Высшей Личности. Напомним цитату Вышеславцева о том, что “все великие религии суть религии спасения”40). Русский философ К.Леонтьев употребляет термин “позитивная религия “ и говорит об отличии позитивной религии, апеллирующей к Высшему благу (Абсолюту) от религии мирской, прозаической, апеллирующей к абстрактному “общему благу”, понимаемому как “польза”,”прогресс”, “эгалитарность” и прочие  отвлеченные  “общегуманистические” понятия : “Во всех положительных религиях, кроме огромной поэзии их, кроме их необычайно  о р г а н и з у ю щ е й   м о щ и ( курсив С.Д. ), есть еще нечто реальное, осязательное. В идее всеобщего блага нет ничего. Во всех мистических религиях люди согласны, по крайне мере,  в исходном принципе : “Христос, Сын Божий, Спаситель”, <...> “Один Бог и Магомет Пророк Его” и. т. д.” 41).

           Итак, позитивные религии, религии “спасения”, в той, или иной форме, декларируют тотальную зависимость индивидуальной души от Абсолюта и закрепляют это положение в своих догматах. При этом они ориентированы на “нечто реальное, осязательное”. По-видимому, существуют какие-то универсальные духовные законы, изучая и учитывая которые индивидуальная душа, вне зависимости от конфессиональной принадлежности и религиозных предпочтений, благодаря знанию, а также своим положительным боговдохновенным интенциям и поступкам может, путем очищения сердца,  приближаться к Абсолюту.  С. Л.Франк, в своей работе “Непостижимое”  производит подробный анализ упомянутых нами “духовных законов”. Но  прежде чем перейти к их описанию, мы должны дать сущностную характеристику “психо-материального царства”, блестяще изложенную Франком, ибо понимание этого глубокого философского положения предопределяет духовный выбор индивидуальной души. Франк пишет : “Страдание есть некий общий, всеобъемлющий аспект несовершенства, внутренней надломленности и дефективности бытия” 42). Итак, наше земное существование - юдоль печали, обитель страдания, а наша гармония рождается из трагедии. В этой мысли аккумулируются реминисценции и мотивы всей экзистенциально ориентированной европейской философии, от Шопенгауэра и Кьеркегора, до Лосского, Франка и Вышеславцева. Поскольку мы знаем, что Абсолют, в силу Своей благодатной, всесовершенной природы,  - “не страдает”, что Он полон радости и блаженства, возникает вполне резонный вопрос : ”каким же путем можно одолеть неизбежные земные страдания и приблизиться к Богу?” По мнению Франка, и многих других русских философов, включая Лосского и Вышеславцева, есть только один “авторитетный”, проверенный и, по-большому счету, безальтернативный способ -  добровольное приятие  страдания. В этом и состоит своеобразный “парадокс” духовного закона  очищения сердца : добровольное страдание, в свое время принятое Христом-Спасителем в назидание смертным, - это и есть путь  сострадания, путь великой искупительной жертвы, жертвенного деяния. Франк пишет :     “Страдание есть как бы раскаленный зонд, очищающий и расширяющий наши духовные дыхательные пути ( блестящая метафора о восстановлении связи с Духом, прим. С.Д.) и тем впервые открывающий нам свободный доступ к  б л а ж е н н о й  (курсив С.Д.)  глубине подлинной реальности” 43).

        Страдание, по Франку - это путь к духовному обновлению, к блаженству, тернистый путь, заставляющий человека вести “внутреннюю борьбу с самим собой”, “рассматривать свою мирскую жизнь  и весь мир как средство и орудие Божьего дела”44). Венцом и окончательной победой в этой “внутренней борьбе” является торжественная минута литургического очищения, когда душа, омытая слезами, в своей наивысшей устремленности к Богу, чувствует себя “светло и осмысленно” и, взыскуя блаженства горнего мира, достигает  примирения с миром дольним, принимая дарованную жизнь, со всеми ее недостатками, страданиями, скорбями и печалями, как неизбежный, но временный  крест, который необходимо нести безропотно и смиренно. “Страдание и смерть Иисуса Христа, как известно, заповеданы как вечный образец всем Его ученикам. “Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною” <...> “М н о г и м и  с к о р б я м и  надлежит нам войти в царство Божие” - так, в согласии с истинным смыслом благой вести, поучали верующих апостолы ( Деян.Ап.14,22)”45).

      Приятие страдания является средством, а вовсе не целью,  добровольная жертва - это способ познания  Абсолюта, Который избавляет нас от всех скорбей и страданий.  Говоря о “добровольных  страданиях” мы имеем ввиду жертву и отречение. “Без жертвы и отречения, пишет Франк, - нельзя вообще найти смысла жизни или - что то же - подлинной жизни, - таков, как мы уже знаем, внутренний закон духовного бытия”46).  

      Таким образом, мы можем сделать вывод : одним из имманентных свойств Бога, как трансцендентной реальности, является блаженство, и именно Его блаженная, услаждающая природа, абсолютно исключающая всякого рода несовершенства и страдания, способна преобразить человеческую природу, богоуподобив ее. В вышеприведенных  отрывках из философских трудов Франка, Лосского и Вышеславцева говорится о напряженных переживаниях индивидуальной души, причастной внутренней (религиозной) жизни, интимных взаимоотношений с Абсолютом. Такие интенсивные переживания суть ничто иное, как особого типа эмоции. Приближение к Абсолюту осуществляется не посредством теоретических, а посредством эмоционально-интенциональных функций, посредством регулируемой деятельности чувств, достигающих высшей сублимации (очищения) в процессе поклонения и служения Богу. И здесь философское знание соединяется с молитвой, постом, бдением, то есть д у х о в н о й  п р а к т и к о й, суть которой составляет добровольная жертва. К сожалению современная эпоха и современная цивилизация характеризуется тем, что всеми возможными средствами старается элиминировать жертвенность из социальной и индивидуальной жизни, заменяя ее понятием “комфорта” и “прогресса”. Русские философы всем своим творчеством доказывают, что драма истории, драма человеческого бытия “без Бога” есть явление метаисторическое. Именно поэтому слова Б.П.Вышеславцева, становятся духовными наставлениями, своего рода заветом,  будущим поколениям русских философов : “Разрешение трагического  противоречия  не дается логикой, научной теорией или техникой, оно не может быть достигнуто средствами  научного мышления, рационального сознания. Для этого необходимо искупление (спасение), идущее из потустороннего, трансцендентного, из царства, которое  “не от  мира  сего”. Все  великие  религии суть религии спасения, так как из юдоли жизни, из страдания, из трагического конфликта вытекает жажда спасения <...> Мудрость  нужно искать там, где философия соприкасается с религией. Это есть область бесконечного, безусловного, Абсолютного...”47).

       Одним из критериев приближения к Абсолюту можно считать состояние любви, как спонтанного проявления акцептации высшего благ. Стремление к реальному обретению этого высшего блага является отличием позитивной религии. По словам Н.О. Лосского : “Высшая ступень конкретного единосущия (т.е. индивидуального постижения Абсолюта, прим. С. Д.)  достигается путем единения с Богом и в Боге со всем миром, это единение может быть совершенным не иначе как на основании  л ю б в  и  к   Б о г у  и  в с е м  с у щ е с т в а м   м и р а, так как только любовь есть совершенное приятие чужого бытия. Деятели, проникнутые совершенною любовью к Богу и всему миру, образуют Царство Божие, в котором  они достигают абсолютной полноты бытия и предельного совершенства” 48).

    1) Франк С. Л., “ Смысл жизни”, цит. по изд. “смысл жизни”, М.. “Прогресс”, 1994,  стр. 571

    2)Н. О. Лосский,"Бог и мировое зло",М.1994 г.,стр.265-266

    3) В.И.Даль,”Толковый словарь живого великорусского языка”,М.,1994 г.,том 1, стр.257-258

    4)"Мифы народов  мира", эникл.в 2-х томах, М.1987 г.,"Советская энциклопедия", том 1,стр.177.В  последующем  по  тексту все курсивы, кроме специально оговоренные сносками в скобках - взяты из оригин.источника

    5) Там же.

    6) И.А.Ильин,"Путь к очевидности",М.,1993,стр.3О7,

    7)ЛосскийН.О.,"Мир как органическое целое"Избр.,стр.425                     

    8) Там же

    9) С.Л.Франк, “Непостижимое”,“Сочинения”, М. 1990 г.стр.401

    10) Там же, С.403, 491

    11) Лосский Н. О. “История русской философии”, стр. 295

    12) там же, С. 293

    13) Франк С. Л., “Непостижимое”, С.494

    14)Вышеславцев Б.П.,Вечное в русской философии",ЭПЭ, С.182-183

    15) Там же, С.295

    16)Вышеславцев Б.П.,ЭПЭ, С.115

    17) Лосский Н.О.,"Свобода воли", Избр., С.545

    18) Франк С.Л., “Непостижимое”, “Сочинение”,М. 1990г., С.494

    19) Лосский безоговорочно причислял себя к персоналистам. Вышеславцева можно считать причастными к этой школе де факто. В отношении Франка мы должны проявлять большую осторожность, ибо некоторые его взгляды согласуются с персоналистическим мировоззрением, а некоторые явно противоречат ему.

    20 ) Вышеславцев Б.П.,ЭПЭ,стр.115

    21) Франк С.Л., “Непостижимое”, “Сочинения”, стр. 478-479

    22)"Энциклопедия мистицизма",С.-П.,1997 г.,стр.61.

    23)Лосский Н.О.,"Свобода воли",Избр.,стр.525-526

    24) Франк С.Л.,”Непостижимое”, “Сочинения”, стр. 233-234

    25) Там же    26) Там же

    27) см. напр. главу ВышеславцеваБ.П. “Сущность актуально-бесконечного как всеединство”из работы “Этика преображенного Эроса”, “ЭПЭ”, С. 144-145.

    28) Лосский Н.О.,”Бог и мировое зло”, С. 325

    29)”Советский энцикл. словарь”, М., 1984 г., С.1545

    30) Лосский Н.О., “Бог и мировое зло”, С.330-331

    31) Философский энциклопедический словарь, М.,1983 г., С.128

    32) Лоский Н.О., “Бог и мировое зло”, “Ценность и бытие”.

    33 ) Лосский Н.О., “Свобода воли”, Избр., стр.528

    34)Лосский Н.О.,"Мир как органическое целое",Избр.,С.419

    35)Вышеславцев Б.П.,"Вечное в русской философии",С.324.

    36) Там же,С.263 

    37) Вышеславцев Б.П., “Вечное в русской философии”, С.263

    38) Там же, С. 27О  39) Там же

    40) См. сноску  № 30 во вступительной части работы.

    41) Леонтьев К.Н.,”Византизм и славянство”, из сборника “Записки отшельника”,М., “Высшая школа”, 1992 г., стр.57

    42) Франк С.Л.,”Непостижимое”, “Сочинения”, стр.549\

    43) Там же. стр.551

    44) Франк С.Л. “ Смысл жизни”, цит. по книге “Смысл жизни”, Сокровищница русской религиозно-философской мысли, Антология, Выпуск 2, Москва, 1994 г., стр. 573

    45) Франк С.Л. “Свет во тьме”, М., 1998, С. 99

    46) Франк С.Л. “ Смысл жизни”, цит. по книге “Смысл жизни”, Сокровищница русской религиозно-философской мысли, Антология, Выпуск 2, Москва, 1994 г., стр. 572

    47) Вышеславцев Б.П., "Вечное в русской философии", ЭПЭ, С.228-229

    48) Лосский Н. О. “ Ценность и бытие”, стр. 272





     
    polkaknig@narod.ru ICQ 474-849-132 © 2005-2009 Материалы этого сайта могут быть использованы только со ссылкой на данный сайт.