Глава V. Амфидея - Гегель, Хайдеггер и новая философская идея. 1990 - Борчиков С.А. - Философы и их философия - Философия на vuzlib.su
Тексты книг принадлежат их авторам и размещены для ознакомления Кол-во книг: 64

Разделы

Философия как наука
Философы и их философия
Сочинения и рассказы
Синергетика
Философия и социология
Философия права
Философия политики

Глава V. Амфидея

«АУМ!» – изрекает Мандукья Упанишада. Вот философский термин! Ведь был же кто-то, в духовном порыве первым воскликнувший: «АУМ!». Почему я не могу провозгласить: «Амфидея!»?

«АУМ! Этот звук – всё это. Вот его разъяснение: прошедшее, настоящее, будущее – всё это и есть звук АУМ. И то прочее, что за пределами трех времен, – тоже звук АУМ».

Амфидея! Вот разъяснение этого слова: живое Понятие амфигиперальной Идеи, в котором непосредственно дается амфигиперальная апперцепция. Это слово – всё это. И всё это как философское понятие – Амфидея.

Амфидея – это мой аум! Что ж здесь такого?

А. Бытие Амфидеи

~ Прошлое, настоящее, будущее.

Прошлое – значит прошедшее, пройденное. Прошлый путь – значит про-шлый, даже не пройденный, как будто отринутый, а именно шаг за шагом про-шлый.

В про-шлом пути каждый шаг – родной, дорогой, ближайший. Каждый шаг соприсутствует в настоящем, т. е. при сути, с сутью стоя­щего, крепко стоящего, на-дежно стоящего или на-стоящего сейчас.

Стоящее сейчас, на-стоящее – это не шаг, это целое со-стояние, это область, долина, конечный пункт (не по цели, а по реальности), куда привел путь про-шлый шаг за шагом.

Настоящее обладает мощностью конечного пункта, или благомощностью. С помощью благомощности переоценивается каждый шаг прошлого и прогнозируется будущее движение. Понятно, будущее может явиться и не таким, каким предвидится. Но как можно переоценивать прошлое, которое уже было?

Только потому, что в прошлом шаге, когда он был настоящим, присутствовало будущее, которое не осуществилось в шагах, подо-шедших ему на смену, или осуществилось то, что не прогнозировалось, а шаг тем не менее привел к настоящему со-стоянию, прошлое и может быть переоценено.

~ Мышление.

Прошлое – это пройденное, про-шлое бытие. Будущее – это бытие, которое будет, но это не значит, что сейчас его нет, так как «…небытия вовсе нету», это значит, что будущее сейчас светится, про-буждается, будится. Настоящее – это то, что сейчас про-исходит, не про-шлое и не про-буждающееся бытие, а вот-тут идущее – всё то, где, как и в чем иду я, или идея.

«Идея» (корень «ид»: вид, видеть – это одно; другое «ид» – иду, пребываю) в итоге: то, что вижу идя, или то, как иду видя.

И все же Идея – нечто, хоть чуть-чуть, но отличающееся от Бытия (Dasein), от иррелевантного жизненного потока. Идея – это мыслительная длительность, шаг мышления. То, что Мы все видим, проходя по жизни, или то, как все идем, себя созерцая, – отсюда Мы-шление.

Пусть идея вообще – это род. Тогда Идея, о которой говорю я, это вид. Это Идея мы-шления – мышления как блуждания Я по просторам Мы и вхождения Мы в интимные глубины Я. Как таковая эта мыслительная Идея, тождественная бытию Понятия, и представляет Амфидею.

Амфидея – это амфигепиральная идея, лежащая по ту сторону Бытия и Понятия. Она же – передаточное звено, «шестеренка», пробуждающая сила амфигиперальной апперцепции, единящей те же Бытие и Понятие. Амфидея сосредоточивается по ту сторону про-шлого и про-буждающегося, по сю сторону про-истекающего.

Амфидея – это не просто мыслительное истечение, это со-стояние амфигиперальной философской идеальности. Это именно философское видение и самосозерцающий философский исход, исток. Амфидея – ис-ток, но и ист-ок. Ист-ок как на-стоящее Ист-ины. Истина – это единство прошлого, настоящего и будущего, подобное процессу роста во времени, но и рост-ок, нынешний, исключительно настоящий.

~ Извывёртывание.

Амфидея – это рост-ок, исток, по-бег настоящего философского самосознания. Это плод разносторонне бытийствующей личности. Это живой философский цветок, распускающийся сразу всеми своими органами: стеблем, листьями, соцветием.

Стебель – это логос, листья – это идеи как свидетельства Бытия, соцветие – это философское творение, произведение, оформление духа в Понятии.

Логос – он 1) как бы внутренний стержень, на котором распускаются цветы и листья, – протологос и 2) как бы затвердевание и переход соцветий, листьев, идей в несущий стебель, – металогос.

Листья – это живые, непосредственно вырывающиеся из стихии стебля, духа, Бытия феномены, идеи-существа, экзистенциалы.

Сам-цвет – это творение интеллектуального труда, шлифующего, оттачивающего, инкрустирующего материал стебля, листьев, растения в целом.

Амфидея как таковая – это израстание Бытия и логоса по ту сторону самих себя. Амфидея – это как бы извывёртывание самой себя наизнанку, причем при сохранении тождества с собственным онтологическим первообразцом.

Первообразец, или онтологическая идея, Амфидеи – величина строго постоянная, а ее феноменологический образ неустанно текуч, подвижен, импульсивен и в этой изменчивости сливается с вечной константой прообраза.

Логическое определение – это статический продукт, объемлющий нечто. Амфидея – это бытийствующее динамическое месиво внутри логических границ, нечто объемлемое. Тождество, которое возникает между определением и Амфидеей, не математическое, а метафизическое, динамическое, постоянно извывёртывающееся к своему различию. И в таком различении обретающее сущность своего бытия.

В. Сущая сущность Амфидеи

~ Схемы онтологической и феноменологической идей.

Амфидея представляет концентрированное Бытие, вкрапленное в неисчерпаемое Сущее при забвении онто-логической проективности. В отличие от онтологической идеи, существующей в волнах протологоса при забвении Бытия. И в отличие от феноменологической идеи, которая в противоположность онто-идее восстанавливает значение Бытия, но за счет понижения ранга метафизической логики.

Амфидея как амфигиперальная идея представляет, в одном аспекте, нечто среднее между онто-идеей и идеей-феноменом, сохраняя в себе высокий уровень бытийствующей метафизической логики, в другом – нечто особенное, синтетическое, выступающее основанием идеальности вообще.

В борьбе амфигиперальных идеальных сил участвуют субстраты: Бытие (Б), Сущность (С), Логос (L), Софос (S). Диалектика их взаимодействия следующая.

: В онтологической идее происходит абсолютизация, гипертрофирование Сущности и принижение, затенение, забвение Бытия. Если идеальную норму сочетания Сущности и Бытия обозначить как «С•Б», то символ онтологической идеи – С↑↓Б, где первая стрелка указывает на увеличение Сущности, а вторая – на сжатие Бытия. Сила, работающая на расширение, упрочение, утверждение Сущности, – это традиционно Логос, но он же ограничивает, усекает Бытие. В итоге имеем:

                С•Б → С↑↓Б L      (1)

: В феноменологической идее происходит обратное: Бытие

(Dasein) абсолютизируется, субстанциализируется, а Сущность уходит в тень, умаляется. При этом усилие, которое детерминирует подобные отклонения, в принципе отлично от Логоса. Я называю его Софосом. В таком случае итоговая картинка такова:

                С•Б → S С↓↑Б      (2)

~ Софос.

Вопрос с Софосом весьма запутанный. Если термин «логос» возникает в адекватной форме чуть ли не на заре философии и до сих пор характеризует нечто такое, что, несомненно, является атрибутом мышления, то противолежащая Логосу сила (формаль) имеет, пожалуй, столько терминологических вариаций, сколько существует философских систем. Это и мудрость, и религиозное чувство, и иррациональное знание, и интуиция, и вера, и мировая душа, и живое знание, и непосредственное знание, и откровение, и нирвана, и мистическое познание, и многое-многое другое, что в едином для всех веков и народов термине не закрепилось. И все же, при всем разнообразии определений, всё это имеет один общий предикат, а именно: это не Логос, не чистый Логос, это в пику Логосу. И вот для всего этого я, конечно, осознавая тщетность усилий в историческом плане, предлагаю общий термин «Софос».

Софос, таким образом, есть некое «нечто» (суть, суть дела, Sache) плюс «не‑логос». Парадокс весь в том, что ни одно «нечто», входящее в философию и мышление вообще, не может быть лишено логоса, а посему само представляет некую суть дела плюс соответствующее логическое обрамление. Иначе: Софос есть суть дела (sh), плюс «логос», плюс «не-логос»:

                S = sh + L + не-L  (3)

Вот эта-то последняя сумма Логоса со своим отрицанием, парадоксальная с точки зрения формальной логики, и составляет тайну Софоса, удерживающую его от оформления в соответствующую логическую операцию. Закон исключенного третьего: «Либо А, либо не-А, третьего не дано», не позволяет это сделать там, где третье дано, а именно: «L и не-L зараз».

Однако отсутствие логической фиксации Софоса вполне восполняется плюральным уловлением его в амфигиперальной апперцепции. С точки зрения амфигиперального сознания, ничего парадоксального в противоречии «L и не-L» нет. Это естественный закон герменевтико-диалектической логики. Он не подменяет и не отменяет формально-логические законы, ибо Логос в нем остается, но этот закон вкупе с Логосом и одновременно помимо него одевает познание и в другие, плюральные, «одежды», вспахивая софиологическую почву для ростков единой трансимманентной идеальности, или Амфидеи.

~ Единство Логоса и Софоса.

В Амфидее осуществляется метафизическая попытка восстановить перекосы в диаде «Сущность-Бытие» (схемы 1 и 2). В первом приближении кажется, что это может быть достигнуто путем уравновешивания компонент и что результатом такого равновесия явится сама Амфидея как раз и равная «С•Б», а как следствие, установится гармоническое единство Логоса и Софоса.

Однако хотя в этой кажимости и есть доля истины, все же в действительности дело оказывается намного сложней. В реальном познании Логос и Софос не имеют примирения: «да» и «нет» не сливаются диалектически, а равновесно сосуществуют в сумме.

Таким образом, равнозначность Сущности и Бытия в Амфидее достигается не сама собой, путем устранения взрывающих и сплющивающих сил Логоса и Софоса, а путем приложения этих же сил к самим Логосу и Софосу, да еще чуть ли ни с возведенной в степень благомощностью. Чтобы Логос не буйствовал в стремлении заполонить Бытие панлогической Сущностью, к нему прикладывается сила Софоса, сдерживающая его притязания. В свою очередь, чтобы Софос не возомнил себя единственной гносеологической энтелехией, причем имеющей право ограничивать логическую природу, к нему прикладывается сила Логоса, также усмиряющая односторонний волюнтаризм.

Между тем здесь имеется нюанс. Непосредственно приложиться к Логосу и Софосу практически невозможно. Хотя бы потому, что они сами суть разнонаправленные силы. Следовательно, механизм предопределен: с помощью сил одной направленности изменять, усиливать или ослаблять, катализировать или нейтрализовывать силы другой направленности.

Если в онтологической идее определяющей силой является Логос, расширяющий Сущность и сжимающей Бытие, то воздействие Софоса в Амфидее должно стремиться уменьшить Сущность и увеличить (большая стрелка) Бытие до нормы:

                онтоидея               амфидея

                С↑↓Б L   С↓↑Б S   (4)

То же самое, только с переменой воздействующих сил, должно происходить и по отношению к феноменологической идее:

                идея-феномен     амфидея

                S С↓↑Б   L С↑↓Б   (5)

Окончательная схема Амфидеи, как нетрудно догадаться, будет тождеством двух схем (4) и (5):

                Амфидея             

                С↓↑Б S ≡ L С↑↓Б (6)

Силовое поле, в котором все противоборствующие силы функционируют на уравновешивание, является собственно амфигиперальной апперцепцией, отождествляющей Бытие и Сущность до Истины.

С. Истина Амфидеи

Истина Амфидеи открывается в трех фундаментальных амфидеях: Бог, София, Философия.

Фундаментальность этих идей заключается в том, что всякое духовное, разумное, философское движение как в истории обществ, так и в отдельной личности начинается только в тот момент, когда понятия Бога, Софии и Философии состоятся и проявятся в форме Амфидеи, причем независимо от сочетания: одно, два или все три неразличимо вкупе. В любом случае каждая из отмеченных амфидей равно является первоначалом интеллектуальной жизни.





 
polkaknig@narod.ru ICQ 474-849-132 © 2005-2009 Материалы этого сайта могут быть использованы только со ссылкой на данный сайт.